Сегодня я хочу поделиться текстом, написанным давно, на английском ( это была часть моей магистерской диссертации), а сейчас я перевела себя на русский, и отредактировала.
"Раненый сказитель" Франка в какой-то момент стал для меня книгой, благодаря короой я стала пересматривать ( и продолжаю) свои взгляды на здоровье и болезнь, на терапию и на медицину.
«Тело не немое, но его язык не артикулирован; оно не использует речь, оно ее порождает. Услышать тело в речи, которое оно порождает - сложная задача. Речь, которую порождает тело, включает истории о болезни; проблема в слушании этих историй в том, чтобы услышать тело, говорящее в них. Люди, рассказывающие о болезни, не просто описывают их болеющие тела; их тела придают историям специфическую форму и направление. Конечно же, люди говорят о своем теле в историях болезни; что сложнее услышать - так это историю о том, как тело создает личность» (Франк, 1995:27)
Писать про тело и телесность - нынче тренд. Тело уверенно выходит из тени, где пребывало долгое время, и о теле и телесности пишут и психологи, социологи, антропологи, философы. Здесь я делаю перевод своего обзора одной из моделей телесности, которая как мне кажется, объединяет здесь два милых моему сердцу подхода, нарративный и телесный.
Социолог Артур Франк в своей книге Wounded Storyteller обращается к теме телесного нарратива, нарратива болезни. И хотя он строит свою модель телесности, опираясь на нарративы болезни, она абсолютно применима к существованию в теле вообще. «Во время болезни, люди, которые и так все время были телами, испытывают проблемы, чтобы продолжать ими быть, особенно, чтобы продолжать быть теми видами тела, которыми они привыкли быть. Эти проблемы не новы, они присутствуют всегда, болезнь лишь требует более осознанных решений. Общие проблемы телесности - это контроль, отношение к телу, отношение к Другому и желание. Каждый из нас решает их, но никогда не решает окончательно, в течение все своей жизни.
Каждое тело выражает, проявляет себя в действии, телесная проблема это прежде всего проблема действия. Чтобы действовать, телу необходимо найти решение каждой из этих проблем. Способы решения этой проблемы образую некий континуум возможных решений. Франк обозначает четыре наиболее общих проблемы, которые каждый из нас так или иначе должен решить в течение жизни. Это проблемыконтроля, отношение к телу (body-relatedness), отношение к другому (other–relatedness) и желание (Франк называет их проблемами, но скорее это ключевые вопросы, критерии). Чтобы решить каждую из них, телесное Я (bodyself, бодиселф) может реагировать различными способами, которые в сумме своей составляют континуум возможных реакций. Далее, внутри этих континуумов Франк описывает четыре идеальных типа тела. Важно заметить, что «идеальное тело» - это не более чем теоретическая конструкция, предназначенная для того, чтобы описать некоторые эмпирически выявленные тенденции и обеспечить «способ рефлексии, язык, чтобы говорить о том, что происходит в реальных телах» (Frank, 1995:29).
Первая проблема телесности – это проблема контроля.Континуум между предсказуемостью и случайностью образует то поле, где важны вопросы контроля. Предсказуемость как качество ярко выражается в балете или боевых искусствах, как наивысший уровень контроля над телом, в то время как непридвиденные события могут случаться в различных состояниях, таких как возраст, болезнь, социальные и эмоциональные беды. Франк отмечает, что место, которое занимает тело внутри этого континуума зависит не только от физиологических возможностей человека, но также и от того, как человек предпочитает интерпретировать свою физиологию. Человек может стремиться к более высокому уровню предсказуемости, даже если цена этого слишком высока, или же он может смириться с некоторой степенью случайности (непредсказуемости).
Следующая проблема телесности – это связанность с телом, ключевой вопрос этой проблемы «У меня есть тело или Я есть тело?». Континуум решений этой проблемы лежит между ассоциацией и диссоциацией с собственным телом. Технократическая модель медицины рассматривает тело отдельно от личности, видит в нем объект. Происхождение такого взгляда подробно рассматривает Робби Дэвис-Флойд в своей книге «От доктора к целителю» (1998). Объективация тела - это одна из характеристик не только в мире медицины, но и в западной культуре в целом, язык и способ мышления пропитаны ею. Однако, другой конец шкалы ассоциация с телом, ее все же можно найти во многих переживаниях, вызванных духовными и трансовыми практиками, или вследствие болезни, или как спонтанное переживание и озарение.
Третья проблема - связанность с Другим, и она заключается в том, как бодиселф соотносится с другими людьми, которые тоже телесны, и как «общее для двоих переживание «быть телом» становится основой для эмпатических отношений между живыми существами. Две полярности, которые формируют континуум возможных реакций на эту проблему, Франк описывает как монадную и диадную. Диадные отношения могут определены как отношения, когда человек осознает и принимает свою взаимосвязь (и взаимозависимость) с другим человеком, и то, что они оба имеют влияние на телесные Я друг друга. Монадное тело воспринимает себя экзистенциально отделенным и одиноким. В технократической медицинской парадигме поощряется монадное тело. В самой модели болезни есть мало места «для того, чтобы позволить какую-либо иную концепцию тела» (Frank, 1995:36). Диадное тело становится этическим выбором быть телом и для других тел.
Четвертая проблема телесности, выделенная Франком - желание (Desire). Она восходит к психоаналитической теории Жака Лакана. Желание – это требование нечто большего, чем просто необходимо. «Чего я хочу и как это желание выражается для моего тела и моим телом и через него?» Желание, в словах Франка - это качество «больше» (1995:37). Когда потребность/нужда удовлетворена, там все еще есть желание большего, и, как говорит Лакан, желание никогда не наполняется. Другой аспект понимания желания позаимствован у Делеза и Гваттари, которые считают желание «позитивной силой, а не отсутствием или недостатком, но материалом и позитивным вложением либидо в человека или какой-либо объект.
Проблема желания создает континуум, где на одном конце - недостаток желания, а на другом продукция желания. Физическое или психическое заболевание часто могут вести к недостатку желания, хотя иногда болезнь может высвободить продукцию желания, когда человек, например, позволяет себе делать такие вещи, которые до сих пор не делал. Недостаток желания - когда человек «разлюбливает себя», продукция желания – сохранение верности себе и стилю жизни.
Эти континуумы не существуют изолированно друг от друга, они пересекаются и влияют друг на друга, формируя четыре идеальных типа тела в классификации Франка. Он подчеркивает, что эти четыре типа, выведенные им, являются всего лишь мета-нарративными конструктами, которые определяют различные выборы, которые затем воплощаются телесными Я (bodyselves). Франк также подчеркивает двунаправленность процесса: «Я действует тем способом, которое выбирает его тело, но тела также создают я, которое действует, и эта вторая часть процесса практически непонята». (1995:40). Люди не могут выбирать себе тело, но как телесное Я они остаются ответственными за свои тела, и у них есть выбор, каким образом практиковать эту ответственность». (1995:41)
Дисциплинированное тело, таким образом, это тело, действующее по способу само-регламентации, и проблема контроля является для него наиболее важной проблемой действия. Восстановление предсказуемости в случае потери контроля ведет также к ситуации, когда Я становится диссоциированным от тела - это «оно» является причиной проблемы. Дефицит желания и монадическое состояние также являются характеристиками этого идеального типа тела. Реальные телесные Я могут обнаружить себя в различных точках этого континуума. Жить в дисциплинированном теле в его чистом виде не самое большое удовольствие. Однако во время болезни многие встречаются с таким типом, в его режимных ограничениях, диссоциации от тела и потере желания.
Отражающее тело выражает себя и определяет себя в акте потребления. Потребление «пытается воссоздать тело в образах других тел: более стильных и здоровых». (1995:44) Отражающее тело, так же, как и дисциплинированное, является монадическим и ищет предсказуемости, но там, где дисциплинированное тело ищет предсказуемости своей функциональности, отражающее тело ищет предсказуемости внешнего вида. Отражающее тело отличается тем, что оно ассоциировано с Я, хотя бы и тело является лишь видимой поверхностью в этом союзе, а также оно производит, создает желание, даже если это желание продуцируется телом для самого себя. Если история дисциплинированного тела - чаще всего истории про режим и ограничения, отражающее тело рассказывает свою историю через образы, эти образы могу приходить откуда угодно, в наши дни чаще всего из поп-культуры, где образ является реальностью.
Доминирующее тело можно определить в действиях принуждения. В этом заключается определенный парадокс, когда тело, предполагающее случайности, но не принимающее их, может доминировать над другими. Однако там, где дисциплинированное тело перед лицом непредвиденных ситуаций уходит в изоляцию и ищет предсказуемости через регламентацию, доминирующее тело «переносит ярость от этих непредвиденных ситуаций на других людей» (1995:45). Доминирующее тело диссоциировано от Я, но соединено с другими. Однако характер отношения к другому здесь очень специфичен, эти отношения не столько ДЛЯ другого, сколько ПРОТИВ него.
Коммуникативное тело — это, как говорит Франк, не только идеальный тип, но также и идеализируемый, который создает этический идеал тела. Коммуникативное тело принимает непредвиденность, «как часть фундаментальной непредсказуемости жизни» (1995:49). Это тело соединено с Я. Тело и личность понимаются коммуникативным телом как соединенные и взаимозависимые, но и взаимозапутанные части. Коммуникативное тело является диадическим и продуцирует желание, и «эти качества кристаллизуют этическое измерение. Когда тело, ассоциированное с его собственной непредсказуемостью, обращается вовне в диадические отношения, оно видит отражение свое страдания в телах других людей. Диадическое желание коммуникативного тела означает, что «оно никогда не принадлежит только себе, но конструирует свою человечность в отношениях с другими телами» (1995:49). Этический идеал существования для другого полностью реализован в коммуникативном теле.
Я не привожу картинку к этому типу. Какая картинка отражает этот тип тела для вас?
Текст: Ю.Морозова
Спасибо Александре Вильвовской за комментарии и создание заглавной картинки
No comments:
Post a Comment